DA PAIXÃO DE APRENDER À PAIXÃO DE ENSINAR

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FROM THE PASSION TO LEARN TO THE PASSION TO TEACH

Madalena Freire

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Resumo

Neste texto são tecidas considerações sobre os atos de ensinar e aprender,

fundamentados em conceitos de ser humano, paixão triste e paixão alegre, e educação

do sonho. Tais formulações sustentam uma concepção democrática de educação. O

In this text, considerations are made about the acts of using and learning,

fundamentals in the concepts of human being, sad passion and happy passion, and

dream education. Such formulations support a democratic conception of education.

The role of the educator is emphasized, also considering the challenges of the

country's pandemic and political context. Inspired by Paulo Freire, the horizon is the

construction of a more human world, more respectful, with more freedom, where it is

not so difficult to love.

Keywords: Education. Happy passion. Sad passion. Paulo Freire. Dialogue.

Muito obrigada a todos desta Universidade! É uma alegria e um imenso prazer

estar aqui, mas alegria e prazer também recheados de muita agonia e de muita

https://orcid.org/0000-0002-4693-0903.

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Texto da aula magna ministrada, no dia 29 de junho de 2021, durante o Festival Paulo Freire [on-line],

organizado pela Faculdade de Educação da Universidade Federal Fluminense. Disponível em:

https://www.youtube.com/watch?v=NcjTVnCHxdU. A retextualização da transcrição da aula para este

artigo foi realizada por Liana Garcia Castro, Mestre em Educação (PUC-Rio), Doutoranda em Educação

(PUC-Rio).

ouro do ensinar, do educar é a pessoa humana que aprende e que conhece.

Por conta do meu nervosismo, e isso não é charme (as pessoas e os alunos que

me conhecem sabem que começo toda aula com uma ansiedade terrível e aos poucos

vou me soltando, vou ganhando sintonia com os alunos, os quais não vejo o rosto

agora, os quais sei que estão aí, mas não estão em interação direta comigo), sempre

redijo um pequeno caminho por onde vou trilhar.

Ser humano

Ser humano significa imperfeição, significa vulnerabilidade, significa essa

finitude da qual padecemos tão em carne viva neste mundo atual, neste mundo

pandêmico, onde perdemos o afago, a quentura do abraço e do toque.

Esse humano é constituído de faltas. E falta é desejo, é o que nos move a

vida. Significa problema, significa “não sei”, significa falta, significa ignorância. É por

isso que o educador, ao lidar com esse humano finito, imperfeito, vulnerável e frágil,

lida com a dor. Porque dói aprender. Dói, porque lida com o que não se tem ainda, lida

com o que falta. É por isso que temos este nome: educador - aquele que educa a dor, a

dor desta busca do que me falta.

meu PhD, isso e aquilo”. Desejar a morte é virar múmia (e nem sempre se sabe que é

múmia). É este conflito entre vida e morte que nos constitui. Ninguém pode dizer que

só tem vida, não existe isso; existe vida e morte ao mesmo tempo, em conflito dentro

de nós e dentro de cada outro na nossa frente. Somos seres constituídos de vida e

morte.

Morte é acomodação, é paralisia, é fatalismo, é cinismo. Essa briga entre

“vamos enfrentar isso”, “está muito ruim, mas fecha os olhos, agora fecha os ouvidos”,

“não te contamina, vai lutar”, “tem que se esconder, se esconde”. Essa guerra entre

morte e vida é a base da paixão. Eu me entusiasmo pela vida, me entusiasmo pelo

conhecimento, me entusiasmo por uma conquista no grupo com meus alunos, com os

meus parceiros. A paixão de desejar a vida entra sempre em combate com a paixão de

morte. Mas tem uma morte altamente saudável que é quando falamos: “chega, me

nessa paralisia, nesse anestesiamento do processo de aprendizagem que só faz cópia

de outros. Os educadores e as educadoras, por exemplo, aderem a modas

pedagógicas: “agora é o Piaget, joga fora o Vigotski”, “agora é o Vigotski, joga fora o

Piaget”, “agora é Reggio Emilia” . É esta morte que não fala do interesse que me move,

do que impulsiona o meu desejo de vida, de buscar, de aprender – porque cada um

constrói a sua aprendizagem, no grupo e com um educador.

O conhecimento é partejado sempre no grupo mediado pelo educador, nessa

busca permanente de desejar, nesse conflito entre morte e vida que produz paixão.

Mas há a paixão de vida e há a paixão de morte. A segunda está na concepção

conhecimento que já se tornou velho em alguns aspectos da minha aprendizagem.

Então busco outro para aumentar essa chama, que pode estar frágil, fraca. Em

compensação, com alguns alunos, o desejo pode estar em permanente labareda

desorganizada, sem limite. Nesses casos, o educador necessita intervir, limitando e

cercando a tomada de consciência para educar essa labareda, que consome e que não

produz conhecimento. De tão desorganizada, ela se perde. O mais difícil é educar a

chama. O mais fácil nessa busca de desejar a vida, em que os educandos ou nós

educadores nos encontramos, é que essa labareda incendeie ou se apague.

Educar a chama pode apagar o nível de dificuldade, de conflito, de insanidade

deste mundo atual, mas não a própria chama. Digo o mundo, porque o Brasil deste

mesma, como educadora, e com os meus alunos.

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Referência à abordagem pedagógica desenvolvida em Reggio Emilia, província no norte da Itália, com

crianças até seis anos.

Desafios atuais

A situação atual não pode aniquilar o nosso desejo de vida. Cada um tem o seu

desejo e cada um é o guerreiro que precisa preservá-lo. É um ato de fé. Cada um

precisa assumir o seu desejo e garanti-lo, fazer vigília por ele. Ninguém tem o poder de

matá-lo: isso só ocorrerá se eu deixar, se eu baixar a guarda.

O que vivemos hoje é sim uma situação extremamente aniquiladora da paixão.

É uma situação que forja essa realidade atual do medo, da amargura, do desrespeito

desejo, ninguém tem o poder, porque ele só é morto se eu baixo a guarda; então a

responsabilidade é minha.

Esse desejo de vida é o que me dá força, é ato de fé na vida, é assumido por

essa pessoa humana que se pensa, que pensa sobre o pensar. Este é o alicerce para a

construção do conhecimento: o pensar sobre o que estudo, sobre a minha prática; o

pensar movido por esse combate entre morte e vida. É esse pensar que move a

aprendizagem e o ensinar: é o que nos dá energia para desejar a vida. Mas pensar é

perguntar, é questionar, é sentir, é buscar agir de acordo com o que sinto.

Neste mundo de agora, na pandemia, em que fomos roubados da interação

houver desejo, porque só aprende e só ensina quem deseja. Desejar não é assim: “ah,

estou com vontade”, “ah, não estou com vontade”, “ah, não quero isso porque é muito

difícil”. O desejar – do educador e do educando – é essa aposta, é essa fé na pessoa, no

humano. É fazer da mudança que ainda está em construção um ato de fé. Este humano

é geneticamente amoroso e geneticamente social, porque nasceu de dois que se

amaram. Com exceção dos casos de estupro, que são casos excepcionais. Não me refiro

a isso, mas aos que se amaram do seu jeito e do jeito possível, porque não existe

receita de amor.

Cada um ama como sabe e como pode. Mas somos geneticamente amorosos e

geneticamente sociais, porque nascemos no grupo, em uma família, no espaço

entre o que está velho em mim, o que já morreu em mim, e o que é novo, o que me

empurra para buscar. Nesse movimento de vida, esse educador é constituído de amor,

de ódio, de raiva, de agressividade pelo conhecimento. O ódio se constitui pelo germe

da raiva que engulo, mas, quando essa raiva me move e me empurra para vida, se

torna uma agressividade positiva, que propõe saídas. Cada um tem este germe, porque

precisa ter raiva, no sentido de: “não aguento mais repetir essas coisas, isso já está

velho para mim...” Preciso buscar qual é o sentido em que prática e teoria caminham

juntas, alimentando uma e outra. Por isso, o processo de aprendizagem que aposta na

vida tem como motor básico o pensar, o questionar, o perguntar. As certezas são

sempre provisórias.

maneira nenhuma: é o que se constitui como mola propulsora da busca. Este amor e

este ódio nos habitam e nos constituem humanos, nos impulsionam na busca de

aprender. Isso significa que, na indiferença, não aprendo e também não ensino,

porque, geneticamente amorosos que somos, precisamos de vínculos sociais o tempo

inteiro, o resto da nossa vida.

A indiferença é a negação da possibilidade de acompanhar e promover o

processo de aprendizagem. E ela se manifesta em situações bem claras, como: aqueles

alunos que não gravo o nome, aquele professor que nem sei qual é a matéria, aquele

que não me diz nada, aquele que eu levo um susto “ah, é meu aluno!” Isso está no

universidade, eu tenho um branco... O branco existe na indiferença. Na indiferença, o

humano não ensina nem aprende porque não deseja, porque não é movido por essa

guerra entre morte e vida.

Nesse processo de aprendizagem, que se constitui no confronto com

problemas, o pensar é arma de luta. Para nós, educadores, não basta só pensar, é

preciso refletir. Refletir é apurar o pensar, é lapidar esse ouro bruto, organizar, cortar,

melhorar. Esse pensar reflexivo precisa do apoio na escrita ou no registro nas mais

variadas linguagens. Esse processo de aprendizagem não é agradável de imediato, não

é fácil; ele exige, dói. Aprender dói num primeiro momento. Só conquistamos o prazer

do aprendizado depois; o prazer é construído. Por isso que o educador é o que educa a

aprender a estudar. Esse intelectual não para de estudar nunca. É igual ao cirurgião

O educador que não assume o seu estudo, as suas pesquisas, o seu empenho,

que não constrói sua disciplina intelectual, não é modelo para o educando. E é esse o

modelo que ele precisa encarnar para que o educando também encare os conflitos do

processo de aprendizagem. Conflitos esses que também se manifestam no corpo, com

sintomas como ansiedade, agonia, dor de cabeça. Exclama para ele mesmo: “Ah, vou

fugir!”; “Não, não aguento!”; “Vou embora!”. É difícil, mas é preciso se fortalecer, se

trabalho, porque é gestada no conflito, no confronto, no heterogêneo, na luta entre

velho e novo, no caos da criação, na perdição. Porque estar vivo é estar em conflito

permanente com a vida e a morte, produzindo dúvidas e certezas sempre

questionáveis.

Estar vivo é assumir a educação do sonho, porque cada um tem um sonho. A

educação autoritária não nos faz pensar no sonho de cada um, não escuta nossos

desejos. Não é de imediato que encontramos nosso desejo. Por isso, o educador

precisa ajudar a iluminar o que está por trás da vontade, o que está por trás do

interesse, o que está por trás do que não está sendo dito: aí está o desejo de aprender.

escuta do que os move. Você olha para aquela pessoa, e o olho brilha, a bochecha fica

vermelha, a voz muda.... Aí mora o desejo. Somos educados na concepção autoritária a

não ver, não olhar, não escutar; somos educados num monólogo, para ouvir, fazer,

copiar, ser passivo e “não perguntar demais”.

Crianças, na Educação Infantil, quando são controladas o tempo todo pelos

adultos.... Essa é a educação autoritária, que põe uma camisa de força nos educandos,

para que obedeçam, para que silenciem, para que ajam na reprodução. É a educação

da morte. Quando negamos o pensamento, o desejo, estamos castrando. Não é

novidade chegar à universidade infantilizado intelectualmente, como alguém que só

copia. O educador autoritário repete: “Não é para dizer com suas palavras, é para dizer

Agora, por exemplo, com as aulas on-line, a escola invadiu o espaço privado do

educando. É com essa realidade que precisamos trabalhar com cada um. É preciso

dizer para ele: “Preciso ver o seu rosto para que eu possa entrar em comunicação com

você.” “Ah, não pode? Por que não pode?” Não se pode fugir do conflito e do

confronto. “Ah, mas isso é delicado!” Claro que é delicado, mas temos que assumir o

delicado e enfrentar a situação. Não é com câmera fechada, que vamos valorizar os

educandos nem o educador: isso é um desrespeito com todos. Educador é modelo, é

exemplo, acompanha o processo para conquista do produto. Educador não é aquele

que sabe mais e ponto. É o que sabe mais para conduzir e acompanhar o processo para

conquista do produto.

públicas, comunitárias e particulares de Educação Infantil situadas, prioritariamente, em comunidades

de baixa renda.