PENSAR E EXISTIR: O PULSAR DA EDUCAÇÃO PERIFÉRICA EM
CONFLUÊNCIA COM NÊGO BISPO
THINKING AND EXISTING: THE PULSE OF PERIPHERAL EDUCATION IN
CONFLUENCE WITH NÊGO BISPO
Mônica B. de S. Nascimento
1
Resumo:
O presente trabalho parte de reflexões ancoradas no legado do intelectual quilombola
Antônio
Bispo
dos Santo. De notável talento discursivo Nêgo Bispo, como se tornou
conhecido,
cunhou
conceitos
originais
e
profundamente
inovadores
tornando-se,
sobretudo, um tradutor entre a oralidade e a escrita. Nesta perspectiva, trago a sua
contribuição
na
valorização
da
diversidade
epistemológica
que
pode
tensionar
as
estruturas curriculares e contribuir para processos formativos.
Palavras-chaves:
Nêgo Bispo. Educação Popular. Contracolonialismo. Pedagogia Crítica.
Abstract:
This paper is based on reflections rooted in the legacy of the quilombola intellectual
Antônio
Bispo
dos
Santos.
Known
for
his
remarkable
rhetorical
talent,
Nêgo
Bispo
coined
original
and
profoundly
innovative
concepts,
serving
primarily
as
a
bridge
between
oral
traditions
and
written
expression.
In
this
context,
I
highlight
his
contribution
to
valuing
epistemological
diversity,
which
can
challenge
curricular
structures and enhance educational processes.
Keys words
: Nêgo Bispo. Popular Education. Counter-colonialism. Critical Pedagogy.
1
Pedagoga;
especialista
em
História
da
África
pelo
Centro
de
Estudos
Afro-asiáticos
da
Universidade
Cândido
Mendes(CEAA/UCAM);
especialista
em
Relações
Raciais
e
Educação pelo
PENESBI/UFF;
Mestre
em
Educação
Vocacional
no
Trabalho
Internacional
pela
TU-Dresden/Alemanha.
monican@id.uff.br
;
https://orcid.org/my-orcid?orcid=0009-0005-8491-5885
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Antônio Bispo dos Santos — ou simplesmente Nêgo Bispo
2
, como se tornou
popularmente
conhecido
entre
nós,
se
constituiu
num
dos
mais
importantes
intelectuais
quilombolas
do
Brasil.
Atuou
como
lavrador,
poeta,
escritor,
professor,
ativista negro e foi, sobretudo, um tradutor entre a oralidade e a escrita, alguém capaz
de transitar entre mundos epistemológicos distintos sem subordiná-los a hierarquias
coloniais.
Possuidor
de
notável
talento
discursivo,
cunhou
conceitos
originais
e
profundamente
inovadores.
Embora
tenha
publicado
poucos
livros,
deixou
um
patrimônio intelectual vasto e fecundo, marcado pela abundância de saberes.
Um
griot,
guardião
e
transmissor
dos
saberes
de
seu
povo?
Talvez.
Mas,
sobretudo,
um
intelectual
quilombola
cuja
produção
de
conhecimento se originou na relação indissociável com os
viventes de seu território, com a oralidade, a memória e os
modos
de
existência
que
conformam
sua
experiência
coletiva.
Pensador
original
e
sagaz,
deixou
um
legado
singular por jamais compreender o conhecimento apartado
do mundo, tornando porta-voz da resistência e da própria
possibilidade
de
existir
e
reexistir.
Assim,
Bispo
3
mostrou-se, em seu pensar e agir, como alguém que se engajou, comprometendo-se
visceralmente com as causas que lhe foram apresentadas em sua vida comunitária.
Nêgo Bispo, cuja autoridade emergia da experiência vivida e de seu profundo
enraizamento comunitário, construiu, por meio de suas palavras e práticas, um singular
saber
orgânico.
Trata-se
de
um
conhecimento
tecido
na
vida
cotidiana,
nas
lutas
coletivas, nas memórias ancestrais e no compromisso ético com seu povo. Um saber
constituído de forma incessante pelo desejo de aprender, porque, para ele, o ato de
aprender
se
realiza
de
maneira
inexorável
por
meio
de uma pergunta permanente:
pergunta
que
não
se
cristaliza,
mas
que
se
reinventa
na
oralidade,
na
escuta,
na
Mônica B. de S. Nascimento
3
Ilustração: Dinelli / @dinelli
2
Nêgo Bispo foi radicalmente quilombola, um vivente contracolonial que nasceu em 1959, no Vale do
Rio Berlengas (PI), num povoado onde hoje fica a cidade de Francinópolis.
Mudou-se de Francinópolis
para
a
região
de
São
João
do
Piauí.
Faleceu
em
2023
aos
63
anos
de
idade,
sendo
enterrado
na
comunidade de Saco Curtume, no Piauí, na região do Nordeste do Brasileiro.
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2
experiência
e
na
partilha.
Assim,
aprender
não
é
acumular
conteúdos,
mas
movimentar-se em um processo contínuo de formação, no qual pensamento e ação se
entrelaçam,
fazendo
do
conhecimento
uma
prática
viva,
situada
e
politicamente
comprometida com a transformação social.
Filho de mãe que
sempre atuou na produção
4
e de um pai repentista, que, até
seus
sete anos de idade, transformou os repentes em verdadeiras canções de ninar,
embalando sua infância com versos, ritmos e palavras que desde cedo o iniciaram na
força poética da oralidade. A partir deste contexto, desenvolveu seu
jogo de contrariar
palavras
ou, como ele próprio o denominou,
guerra das denominações
: uma estratégia
que,
a
partir
de
seus
conhecimentos
ancestrais,
desafia
a
sociedade
colonialista,
apropriando-se de seus próprios recursos e tensionando, internamente, as estruturas
que
sustentam
seu
pensamento “precisamos transformar as armas dos inimigos em
defesa” (Bispo, p.13, 2003). Ele explica:
Em
outros
escritos
em
que
traduzi
os
saberes ancestrais de nossa
geração
avó
da
oralidade
para
a
escrita,
trouxemos
algumas
denominações que as pessoas na academia chamam de
conceitos.
A
partir daí, seguimos na prática das denominações dos modos e das
falas,
para
contrariar o colonialismo. É o que chamamos de
guerra
das
denominações
:
o
jogo
de
contrariar
palavras
coloniais
como
modo de enfraquecê-las (Bispo, p.13, 2003).
Entretanto,
segundo
o
próprio
Nêgo
Bispo, sua habilidade linguística teria se
desenvolvido a partir do hábito de ouvir o Repente
5
, entoado pela voz de seu pai como
canto de ninar durante a sua infância. Em seu modo de pensar, ele nos propõe, com a
astúcia
de
quem
ginga
na
circularidade
de
uma
roda
de
capoeira,
enfraquecer
as
palavras do colonizador e subverter o pensamento hegemônico, fazendo emergir uma
linguagem rica em novos conceitos e sentidos.
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5
Repente é uma
arte poético-musical popular do Nordeste brasileiro, caracterizada pelo improviso de
versos
cantados
em
duplas
ou
grupos,
que
dialogam
entre
si
e
com o público, acompanhados por
instrumentos como a viola.
4
Itaú
Cultural.
Trajetórias
[Vídeo]
You
Tube.
2024,
fev.
2024.
Disponível
em
https://youtu.be/Tqt9BnrolFg?si=ECj8vZ-WxUYivapm Acessado em 25 jan. 2026
.
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3
Apresento aqui alguns exemplos que considero conceitos-chave para nos ajudar
a
compreender
não
apenas
o
pensamento
de
Nêgo
Bispo,
mas
também
o
modo
singular
como
ele
constrói
sentidos,
tensiona
categorias
e
produz
deslocamentos
epistemológicos.
São
noções
que
emergem
de
sua
experiência,
de
sua
linguagem
inventiva
e
de
sua
prática
contracolonial,
e
que
nos
permite
adentrar
num
campo
conceitual
em
que
palavra,
território,
ancestralidade
e
política
se
entrelaçam.
Ao
explorá-los,
busco
evidenciar
como
esses
conceitos
operam
como
ferramentas
de
leitura de mundo e, ao mesmo tempo, como convites a reinventar nossas formas de
pensar, ensinar e aprender.
Início
de
seu
eixo
político
central,
talvez
o
ponto
mais
significativo
de
seu
pensamento, por constituir um convite à reflexão sobre uma ampla gama de questões
que, sem qualquer revanchismo, a meu ver, nos instigam a repensar a nossa própria
história.
Contrariando
o colonialismo, Bispo propõe o conceito de
contracolonialismo
para se referir aos modos de viver e pensar dos povos tradicionais que, ao resistirem
aos
processos
etnocidas
impostos
pelo
jugo
colonial,
afirmam
outras
formas
de
existência
e
de
produção
de
conhecimento,
em
oposição
à
visão
eurocêntrica,
etnocêntrica
que
insiste
em
se manter presente entre nós até os nossos dias. Aqui,
reconheço
em
Bispo,
para
além
de
um
intelectual,
um
porta-voz
de
maiorias
minoritariamente
representadas
em
nossa
sociedade
que,
de
forma
propositiva,
aponta
para
a
possibilidade
de
outros
caminhos,
inclusive
no
que
diz
respeito
à
construção
de
um conhecimento acadêmico mais diverso e transformador, capaz de
dialogar
com
outros
saberes
e
reconhecer
a
legitimidade
das
experiências
de
estudantes
periféricos
e
insurgentes,
como
ele
próprio,
cujas
vozes
e
territórios
produzem conhecimentos essenciais para a reinvenção da educação.
Trago também o conceito de saber orgânico que, segundo as suas palavras,
é o
saber que nos envolve, é o saber do ser
para enfraquecer o saber sintético que seria
o
saber que desenvolve, o saber do ter
. A partir de suas vivências no movimento sindical,
Bispo
faz
as
suas
reflexões
sobre
o
desenvolvimento
sustentável
que
para
ele,
ao
desenvolver,
estaríamos
nos
desconectando
e
podendo,
apenas,
reciclar.
Assim,
ele
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criou o conceito de
biointeração
que seria tudo aquilo possível de ser
reeditado.
Com a
sua inventividade, ele se posiciona ante ao ato de aprender, tendo diante de si
uma
pergunta
permanente
,
cuja
vivência
nos
move
para
outros
lugares
e,
em
suas
formulações, descreveu assim o saber:
quando você compartilha o saber, o saber só
cresce. É como as águas que confluenciam. Quando o rio encontra outro rio ele não
deixa de ser o rio, ele passa ser um rio maior.
É
a
confluência
em
nós.
Quando
reconhecemos os saberes que vem com os
corpos, as histórias, as ancestralidades e as resistências, não se trata de apagar um rio
em nome de outro, mas de permitir que fluam lado a lado, até que a escuta, o respeito
e a transformação tomem possível um novo curso. Um rio que não é mais apenas o
Negro ou o Solimões, mas um rio amazônico de sentidos, que carrega a potência de
muitos
mundos em um só leito. Assim também pode ser a escola: não um lugar de
imposições,
mas
de encontros e onde a diversidade não se dissolve, mas cria novas
margens para seguir ou nas palavras de Bispo:
Um
rio
não
deixa
de
ser
um
rio
porque
conflui
com outro rio, ao
contrário, ele passa a ser ele mesmo e outros rios, ele se fortalece.
Quando
a
gente
confluencia,
a
gente
não
deixa
de
ser
a
gente, a
gente
passa
a
ser
a
gente
e
outra
gente
–
a
gente
rende.
A
confluência
é
uma
força
que
rende,
que
aumenta,
que
amplia
(
Santos, 2023, p. 04).
Nêgo Bispo, homem de pouca escolaridade, mas de profundo saber, entendia
que na vida há o começo para se referir aos ancestrais ou geração avó, geração meio
referindo-se
a
geração
mãe
ou
os
viventes
de
seu
tempo
e
começo
outra
vez,
considerando
a
geração
neta
dando
continuidade
ao ciclo da vida mantendo vivo o
conhecimento de seu povo e o perpetuando através de gerações.
Insurgente
por
princípio
e
se auto proclamando contracolonial foi resistência
por
não
se
deixar
colonizar
e
entendendo
que
só
se
descoloniza o que, de alguma
forma,
foi
colonizado.
Bispo
desafiou o determinismo social, quebrando paradigmas
estabelecidos
e
construindo um caminho inovador sem entrar em conflito com suas
origens.
Possuidor
de
um
capital
cultural
elaborado
nas
entranhas
de
seu
povo
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quilombola e mirando num futuro transformador que transcende os limites do chão
em
que
vivia,
teve, em seu tempo, uma postura inquietante e fiel às causas de seu
povo suplantando ideias conservadoras no tocante à produção do saber. Assim, ao ser
enviado
à
escola
para
traduzir
o
seu
saber
oral
em
escrituras,
ou
seja
traduzir
o
conhecimento
de
seu
povo
para a cultura letrada da escola, ele cursou apenas oito
anos dos bancos escolares. Contudo, elaborou partindo de sua trajetória, uma forma
singular
de
pensamento
que
tencionou/tensiona
os
limites
da
epistemologia
dominante.
É
nesse sentido que contrapõe o saber sintético — associado ao ter, ao
acúmulo, à lógica da propriedade — ao saber orgânico, vinculado ao ser, ao viver, ao
que nos envolve e nos constitui. Essa distinção, em minha compreensão, não apenas
reconfigura
o
debate
sobre
conhecimento,
mas
também
desestabiliza
as
bases
coloniais que sustentam a produção e a validação dos saberes no Brasil.
Refletir
sobre
a
educação
periférica
em
confluência
com
o
seu
pensamento
constitui, portanto, um convite a abandonar a lógica da exclusividade e da competição
epistemológica,
reconhecendo
a
potência
de
outros
modos
de
pensar
capazes
de
reunir
diferentes
saberes
pois,
ao
compreender
a
educação
como
um
ato
de
confluência, encontro em Nêgo Bispo , especialmente em sua metáfora do rio , a força
do movimento que, ao tocar outros cursos, não se enfraquece; ao contrário,
rende
, se
reinventa
e
segue
em
permanente
devir.
Assim,
deveria
ser
a
ação
educativa:
um
constante convite ao encontro, nos permitindo afetar e ser afetados pelas confluências
que se desenvolvem entre nós.
A
confluência
sugerida por Nêgo Bispo pode ser entendida como um diálogo
gerador
de
um
saber
orgânico.
Neste ponto, a confluência de Bispo que faz render,
sem se perder,
encontra ressonância nas ideias do educador Paulo Freire, pois ambos
nos convidam a ler criticamente o mundo, compreendendo que a leitura da palavra é
sempre precedida, e continuamente atravessada, pela leitura de mundo que se faz a
partir do lugar onde nossos pés pisam e prenhe de nossa história. Poder ler o mundo é
também poder recriá-lo a partir de uma visão ampliada; por isso, educar nunca é uma
ação
neutra,
pois
implica
uma
prática
consciente
que
nos
mobiliza
a
reescrever
e
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transformar o mundo. Trata-se de uma dinâmica em que palavra e ação se entrelaçam
como forças de libertação.
A leitura do mundo precede sempre a leitura da palavra e a leitura
desta
implica
a
continuidade
da
leitura
daquele
(...).
De
alguma
maneira,
porém,
podemos
ir
mais
longe
e
dizer
que
a
leitura
da
palavra não é apenas precedida pela leitura do mundo mas por uma
certa
forma
de
“escrevê-lo”
ou
de
“reescrevê-lo”,
quer
dizer,
de
transformá-lo através de nossa prática consciente (Freire
2001, p.11).
Essa compreensão paulo freiriana do ato de ler como prática transformadora
dialoga profundamente com a noção de reexistência, oriunda das epistemologias do
Sul, que propõe não apenas resistir aos processos de apagamento cultural e epistêmico
criticado por Bispo, mas reinventar-se a partir de práticas pedagógicas, identitárias e
cognitivas próprias pois,
[...]
des-pensar
e
desaprender
no
Sul
global
visa
sobretudo
reinventar ou reabilitar, como sábios e válidos, saberes e experiências
que
o
pensamento
ortopédico
e
a
razão
indolente
declararam
ignorantes e produziram como ausentes. No Norte global, des-pensar
e
desaprender
visa
sobretudo aprender a ignorar (
Santos, 2010, p.
31).
Assim sendo, pensar a partir desse paradigma significa acionar uma das chaves
interpretativas fundamentais da virada decolonial — ou, melhor ainda, como propunha
Nêgo Bispo, da virada
contracolonial
. Isso porque o ato de des-pensar e desaprender
não se reduz a um gesto de recusa; trata-se de uma ação política e epistemológica que
cria
brechas,
desloca
certezas
e
reinscreve
experiências.
Esse
movimento
assume
múltiplos
sentidos
a
depender
do
contexto
geopolítico
isto
é,
do
território
e
das
relações que nele se engendram, revelando que as formas de conhecer, resistir e existir
são sempre situadas, corporificadas e historicamente marcadas.
No
Sul global,
des-pensar
e
desaprender
são práticas voltadas à reinvenção e
reabilitação
de
saberes
historicamente
deslegitimados.
Trata-se
de
um
processo
de
reconexão
com
tradições
de
conhecimento que foram silenciadas ou marginalizadas
pela
lógica
colonial
e
pelo
“pensamento
engessado”
— denunciando a tentativa de
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moldar
e
controlar
os
saberes
a
partir
de
normas
rígidas
e
eurocentradas.
Nesse
contexto,
os
saberes
indígenas,
afrodescendentes,
quilombolas,
camponeses
e
de
outros grupos historicamente subalternizados foram produzidos como ‘ausentes’ pela
razão
colonial,
embora
tenham
permanecido
vivos
na
oralidade,
nas
práticas
e nas
formas de resistência que atravessam o cotidiano de nossas periferias.
Reexistir, portanto, é reescrever o mundo com base em saberes historicamente
silenciados,
pessoais
e
comunitários,
promovendo
rupturas
com
as
lógicas
hegemônicas
e
abrindo
espaço
para
uma
pedagogia
crítica,
plural
e
enraizada
nas
realidades
concretas
dos
sujeitos
subalternizados.
Esse
processo
implica
promover
rupturas com as lógicas coloniais e eurocentradas que definem quais conhecimentos
são considerados válidos, científicos ou universais. Nesse sentido, reexistir é também
um
ato
político-pedagógico
que
busca
reconstruir
identidades,
histórias
e
epistemologias
a
partir
das
experiências
e
dos
territórios
de
existência dos sujeitos
subalternizados.
Ao convocar uma pedagogia crítica, plural e enraizada nas realidades concretas
das populações marginalizadas, a
reexistência
confronta diretamente o monopólio de
saberes historicamente valorizados,
legitimado nas diferentes instâncias de ensino. Isso
porque,
ao
afirmar
outros
modos
de
ser,
saber
e
ensinar,
ela
desestabiliza a lógica
escolar
que
hierarquiza
conhecimentos
e reconhece apenas aqueles validados pelos
grupos hegemônicos. A reexistência, ao contrário, reivindica a legitimidade dos saberes
produzidos
nas
margens
—
saberes
forjados
na
experiência,
na
ancestralidade,
na
coletividade e nas práticas cotidianas de sobrevivência e invenção. Assim, ela desloca o
centro
interpretativo
da
educação,
abrindo
espaço
para
epistemes
que
não
apenas
questionam o habitus
dominante “que se constitui o mundo social representado, ou
seja, o espaço social dos estilos de vida” (Bourdieu,p.162,2007) no caso eurocêntrico,
mas
instauram
outras
possibilidades
de
leitura
e
transformação
do
mundo,
tensionando as estruturas que sustentam a desigual distribuição de bens culturais por
toda a sociedade.
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Aqui busco, portanto, contribuir para a compreensão de que, no chão da escola,
emergem iniciativas de reexistência que podem inspirar outros espíritos insurgentes,
como
Nêgo
Bispo,
a
trilhar
caminhos
subvertendo
a
ordem
e
suplantando
os
determinismos sociais que podem inibir ou aniquilar mentes brilhantes. Tais práticas,
quando
aliadas
a
um
compromisso
ético
e
político
com
os
direitos
humanos
e,
portanto,
ao
direito
à
educação,
evidenciam
a
urgência
de
repensar
as
bases
que
sustentam
os
processos
educativos
nas
escolas
e
universidades
brasileiras
—
instituições
historicamente
moldadas
por
uma
lógica
eurocentrada,
excludente
e,
muitas
vezes,
descomprometida
com
as
realidades
e
vozes
das
populações
subalternizadas. Assim, este texto tem o sentido de provocar aberturas de caminhos
que
valorizem
a
diversidade
epistemológica,
reconhecendo
e
legitimando
saberes
ancestrais, quilombolas e populares, em ruptura com a lógica colonial ainda presente
nas estruturas curriculares e nos processos formativos.
Ancorada
nos
princípios
da
educação
decolonial
e
da
pedagogia crítica, esta
reflexão aposta na
reterritorialização do conhecimento
e na ressignificação das práticas
educativas
como
expressões
de
resistência,
pertencimento
e
liberdade.
Ao
fazê-lo,
reforça
a
importância
da
escuta
ativa
e
da
valorização
dos
sujeitos
historicamente
marginalizados
como
protagonistas
do
processo
educativo,
reconhecendo
que
é
na
potência
de
suas
experiências,
memórias
e
narrativas
que
se abrem caminhos para
uma
prática
pedagógica
verdadeiramente
emancipadora
e
comprometida
com
a
transformação social.
Referências:
BOURDIEU, Pierre.
A Distinção: crítica social do julgamento.
1ª ed. São Paulo: Edusp; Porto
Alegre, RS: Zouk,2007
BISPO, Antônio (Nego Bispo).
Colonialismo e quilombos
. 1ª. ed. São Paulo: [s.n.], 2021.
FREIRE, Paulo.
A importância do ato de ler: em três artigos que se completam
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FREIRE, Paulo.
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. 67. ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2019.
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9
SANTOS, Antônio Bispo dos.
Composto escola: comunidades de sabenças vivas
. Organizado
por Yuri Firmeza et al. São Paulo: n-1 edições, 2022.
SANTOS,
Boaventura
de
Sousa.
A
crítica
da
razão
indolente:
contra
o
desperdício
da
experiência
. São Paulo: Cortez, 2000.
Data do envio: 01/05/2026
Data do aceite: 12/08/2026.
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