NHEMBO'É MBORAÍ: enseñanzas cosmo-sónicas Guaraní en la interdisciplina Encontro de Saberes

La actuación de Vherá Poty en la Universidad Federal do Rio Grande do Sul (UFRGS) se ha llevado a cabo durante más de 10 años, a través de cursos de extensión de la cultura y el idioma guaraní mbyá, proyectos de investigación colaborativa en educación, antropología y etnomusicología, producción de material audiovisual y exposiciones, etc. Este artículo tiene como objetivo compartir los efectos y significados provocados por la participación de Vherá Poty en 2017 en la interdisciplina Encontro de Saberes, que desde 2016 en UFRGS propone la enseñanza compartida entre profesores de la universidad y Maestros del Conocimiento Tradicional y Popular. Originalmente planeado en la Universidad de Brasília (UnB), Encontro de Saberes marca la confrontación del racismo estructural en la constitución histórica de la universidad brasileña, a través de experiencias inter-epistémicas que no separan reflexión e intervención. En la UFRGS, Vherá Poty desarrolló actividades en el módulo sobre Plantas y Espíritu, provocando una profunda reflexión en estudiantes y docentes sobre emociones, memorias, parentesco, identidad, salud y música, en la perspectiva de una cosmo-sónica mbyá (STEIN; SILVA, 2014). Las experiencias compartidas se refieren al conocimiento afropindorámico definido por el intelectual quilombola Antônio Bispo dos Santos (2015) con referencia a la territorialidad.

Palabras clave: Encontro de Saberes. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. Vherá Poty Benites da Silva. Experiencias inter-epistémicas. Cosmo-sónica.

Vherá Poty's work at the Federal University of Rio Grande do Sul (UFRGS) as a Guarani intellectual has been taking place for over 10 years, through university extension courses of Guarani Mbyá culture and language, collaborative research projects in education, anthropology and ethnomusicology, production of audio-visual materials and photographic exhibitions. This article aims at sharing effects and meanings resulted from Vherá Poty’s presence in 2017 in the interdisciplinary Encontro de Saberes, which since 2016 at UFRGS proposes teaching shared between professors from universities and Masters of Traditional and Popular Knowledge belonging to indigenous and black matrices. Originally planned at the University of Brasília (UnB) in 2010, Encontro de Saberes marks the confrontation of structural racism in the historical constitution of the university through inter-epistemic experiences that do not separate reflection and intervention. At UFRGS Vherá Poty developed activities in the module on Plants and Spirit, causing a deep reflection in students and teachers about emotions, memories, kinship, identity, health and music, in the perspective of a Mbyá cosmosonic (STEIN; SILVA, 2014). As in the participation of the other Masters, the shared experiences refer to the Afropindoramic knowledge defined by the quilombola intellectual Antônio Bispo dos Santos (2015) based on territoriality.

Keywords: Encontro de Saberes. Federal University of Rio Grande do Sul. Vherá Poty Benites da Silva. Interepistemic experiences. Cosmosonic.

A atuação de Vherá Poty na Universidade Federal do Rio Grande do Sul (UFRGS) como intelectual guarani vem ocorrendo há mais de 10 anos, por meio de cursos de extensão da cultura e língua guarani mbyá, projetos de pesquisa colaborativos em educação, antropologia e etnomusicologia, produção de materiais audiovisuais e exposições fotográficas, entre outros. Este artigo objetiva compartilhar efeitos e sentidos provocados pela participação de Vherá Poty em 2017 na interdisciplina Encontro de Saberes, que, desde 2016, na UFRGS, propõe a docência compartilhada entre os professores da universidade e os mestres dos Saberes Tradicionais e Populares. Planejada originalmente na Universidade de Brasília (UnB) em 2010, a Encontro de Saberes marca o enfrentamento do racismo estrutural na constituição histórica da universidade brasileira, através de experiências interepistêmicas que não separam reflexão e intervenção. Na UFRGS, Vherá Poty desenvolveu atividades no módulo sobre Plantas e Espírito, provocando uma reflexão profunda nos estudantes e nos professores sobre emoções, memórias, parentesco, identidade, saúde e música na perspectiva de uma cosmo-sônica mbyá (STEIN; SILVA, 2014). Assim como nas participações dos demais mestres, as experiências partilhadas remetem aos saberes afro-pindorâmicos definidos pelo intelectual quilombola Antônio Bispo dos Santos (2015) a partir da territorialidade.

Palavras-chave: Encontro de Saberes. Universidade Federal do Rio Grande do Sul. Experiências interepistêmicas. Vherá Poty Benites da Silva. Cosmo-sônica.

La relativamente reciente implementación de políticas de acciones afirmativas en las universidades brasileñas atiende una demanda histórica por reparación y combate de las desigualdades provenientes de los procesos que le dificultaron a expresivos segmentos de la población el acceso a una educación formal y, como consecuencia, a profesiones y trabajos calificados. Habiendo comenzado en 2002, la Universidade Estadual do Rio de Janeiro (UERJ) fue pionera en la formulación de una política de reserva de cupos para negros y otros grupos (como indígenas, quilombolas y egresados de escuelas públicas) debido a que los mecanismos de selección de los candidatos y el poder de absorción del sistema público de enseñanza superior no atendían plenamente las aspiraciones de las camadas subalternizadas de la sociedad brasileña (GONÇALVES, 2010). Se trata de segmentos sociales que, desde hace ya mucho tiempo, contestan la construcción del Estado nacional homogéneo a partir de la negación de las diferencias por medio de la asimilación y mezcla de pueblos y etnias. Esta contestación alcanzó la estructura de los planes de estudio y la jerarquización de conocimientos presente en la sociedad.

Con relación a este aspecto, el antropólogo José Jorge de Carvalho (2005-2006) manifiesta que las políticas de cupos pusieron en evidencia el "régimen de confinamiento racial" académico al demandar una revisión epistemológica radical frente a los consensos y paradigmas hasta entonces supuestamente universales y delante de la segregación racial que hacía —y aún hace— que la docencia y la investigación sean lugares de privilegio blanco en Brasil. En 2010 el mismo profesor condujo la problematización del racismo con la propuesta de la disciplina Encontro de Saberes en la Universidade de Brasília (UnB), impartida por Maestros y Maestras Saberes Tradicionales y Populares. Dicha propuesta se gestó en una conjuntura político-académica vinculada a un proceso de fomento científico a los institutos brasileños de ciencia y tecnología (en portugués, Institutos Nacionais de Ciência e Tecnologia [INCTs]), particularmente al referente a la inclusión (en portugués, Instituto Nacional de Ciência e Tecnologia de Inclusão [INCTI]) y en documentos base que fundamentan la iniciativa (ENCONTRO DE SABERES, 2014; INCTI, 2015). Los autores entienden que la presencia del saber directo, que agrega el pensar, el sentir y el hacer, por sí solo ya constituye la resistencia de esos sujetos y grupos no solo delante de los duros procesos de colonización sino también delante de la propuesta capitalista de homogeneización del mundo, con lógicas y caminos metodológicos de producción, acumulación y transmisión propios, finalmente integrados a la universidad brasileña.

Teniendo como motivación los movimientos mencionados, este artículo presenta reflexiones provocadas a partir de las clases de la disciplina Encontro de Saberes impartidas durante el primer semestre de 2017 en la Universidade Federal do Rio Grande do Sul (UFRGS), entendiendo que fue un paso más en el combate al racismo epistémico. En la UFRGS la implementación de la política de reserva de cupos empezó en 2008, como resultado de un intenso debate que involucró a la comunidad académica y a actores sociales, entre ellos el movimiento negro y comunidades indígenas locales. Esta política continúa siendo objeto de debate, no apenas porque refleja los antagonismos de la sociedad en el entendimiento de las acciones de inclusión —sobre todo en lo que se refiere al enfrentamiento del racismo—, sino también porque algunas alteraciones se vienen mostrando necesarias desde el inicio de su aplicación¹. Como en cualquier otra institución académica, en la UFRGS la diversidad del mundo y sus diferencias son objeto de permanente investigación en la cual lo político y lo pedagógico se cruzan en la educación de las relaciones étnico-raciales. Como parte del conjunto de profesores que participaron de la creación de la disciplina en 2016² y que en ella actúan hasta la actualidad, a lo largo del texto, detallaremos la experiencia interdisciplinaria e intercultural construida en colaboración con uno de los Maestros, el joven Vherá Poty Benites da Silva.

La actuación de Vherá Poty como intelectual guaraní ya lleva más de una década, por medio de cursos de extensión en cultura y lengua Guaraní Mbyá, proyectos de investigación colaborativos en educación, antropología y etnomusicología, producción de materiales audiovisuales y de exposiciones fotográficas, cursos de formación de profesores y ponencias, entre otras actividades. Dicha participación se pauta en la autoridad de quien afirma "Soy Vherá Poty, relámpago florido, los viejos hablan, yo escucho" (VHERÁ POTY, 2015). Estas palabras muestran que se trata de una autoridad frente a los no indígenas, presentada con la fuerza y la belleza de un relámpago, pero aprobada por el respeto a las tradiciones y las jerarquías de su pueblo.

Este artículo rescata parte de esa trayectoria de incursión en el mundo académico no indígena y describe un conjunto de actividades desarrolladas por el joven Maestro durante el primer semestre de 2017 en la inter-transdisciplina Encontro de Saberes de la UFRGS, al abordar la temática Guarani Mbya en el módulo sobre Plantas y Espíritu, que incluyó un grupo de aproximadamente sesenta estudiantes y ocho profesores de diferentes cursos y unidades académicas³. En este texto se busca poner en evidencia su metodología dialógica, circular y sonoro-performativo, que remite a algunas reflexiones sobre las emociones, memorias, prácticas, identidad, salud y música que sus clases provocaron en alumnos y profesores. Todo esto a partir del registro en forma de: i) anotaciones y grabaciones de material audiovisual de momentos de clase captadas por parte de los profesores; ii) diálogos e intercambio de impresiones con el Maestro Vherá Poty; iii) análisis de los trabajos escritos, performances y otras formas de narrativas, como dibujos, bordados y poesías desarrollados por alumnos y alumnas que participaron de la disciplina. También se presentan algunas reflexiones a partir de esta experiencia en las perspectivas afropindorámica⁴ y de la ecología de saberes. Antes de eso, se parte de algunos apuntamientos adicionales sobre los objetivos de la disciplina Encontro de Saberes.

1. Maestros polímatas y saberes complejos en la enseñanza superior – la interdisciplina Encontro de Saberes

La propuesta de la interdisciplina Encontro de Saberes se basa en la docencia compartida entre profesores de las universidades y maestros de los Saberes Tradicionales y Populares y, conforme mencionado, se concibió en la UnB en 2010, siguiendo el flujo de los debates sobre la inclusión de la población afrodescendiente e indígena en la educación superior y se presentó como una acción del gobierno para reconocer la importancia de las culturas populares y tradicionales (INCTI, 2015). En los detalles de la propuesta, el antropólogo y profesor de la UnB, José Jorge de Carvalho, explica que el proyecto excede la idea de una disciplina, dado que considera que los saberes complejos son multirreferenciales —vinculados a diversas fuentes de producción y validación— y multidimensionales —con diferentes niveles de realidad, regidos por diferentes lógicas y condenando al fracaso cualquier intento de reducción de la realidad a un solo nivel (INCTI, 2015, p. 12).

Esta pedagogía intercultural promueve el enfrentamiento del racismo estructural en la constitución histórica de la universidad brasileña, por medio de las experiencias inter-epistémicas que no separan teoría y metodología, reflexión e intervención. Por un lado, es interdisciplinaria por su capacidad de cruzar las fronteras de la segmentación moderna, recombinando lenguajes, conocimientos y metodología (INCTI, 2015, p. 13); por otro lado, se define como transdisciplinaria por invertir en una perspectiva de reflexión abierta sobre problemas concretos, capaz de reconciliar las Ciencias Exactas con las Humanidades, así como de incluir saberes externos al paradigma moderno y al canon académico (Ibíd.). Estos saberes pueden formar mecanismos que ponen en jaque el modelo eurocéntrico y monocultural de las universidades e instituciones escolares, incorporando conocimientos acumulados fuera de los sistemas formales de enseñanza mantenidos por actores de grupos históricamente excluidos. Tales sujetos son considerados polímatas, dado que sus conocimientos operan en una lógica de transversalidad que hace que dialoguen áreas segmentadas por el saber de la universidad (INCTI, 2015, p. 6).

Además de la mencionada intención descolonizadora implícita, la propuesta de la actividad de enseñanza converge con las Leyes Nº10.639/03 (BRASIL, 2003) y 11.645/08 (BRASIL, 2008), que regulan la obligatoriedad de la enseñanza de la historia y de la cultura afro-brasileña, africana e indígena en los planes de estudio de Brasil, y con la meta de la Câmara Interministerial de Educação e Cultura, reglamentada por la Normativa Interministerial Nº 1/2007, de incorporar a los maestros de oficio y de las artes tradicionales en los diversos niveles de enseñanza (BRASIL, 2007).

En la UFRGS la disciplina Encontro de Saberes se ofrece semestralmente desde el segundo semestre de 2016 y por ella ya pasaron más de trescientos alumnos y alumnas, veinticinco maestros y maestras y docentes de varias unidades como, Instituto de Artes (IA), Instituto Filosofía y Ciencias Humanas (IFCH), Instituto de Geociencias (IG), Instituto Letras (IGL), Facultad de Agronomía (FAGRO), Facultad de Biblioteconomía y Comunicación (FABICO), Facultad Ciencias Económicas (FCE) y Facultad de Educación (FACED). Normalmente, cada semestre se invitan tres o cuatro maestros o maestras, y cada uno responsabiliza por uno de los módulos de la disciplina bajo el asesoramiento de un conjunto de profesores anfitriones. Tales profesores son investigadores, realizan trabajos de extensión y tienen una trayectoria de trabajo con los maestros y maestras invitados. Además de intermediar la participación y la preparación de los encuentros, los profesores anfitriones se responsabilizan por abordar y problematizar los aspectos metodológicos, conceptuales y políticos de la propuesta. Durante el desarrollo de las clases, se proponen ejercicios interdisciplinarios de registro, observación y análisis de las situaciones de escucha, trabajos de campo, prácticas, improvisaciones e intervenciones. A partir de esas múltiples modalidades de prácticas complementadas por la investigación teórica⁵, la disciplina resignifica la proposición básica de Boaventura de Sousa Santos (1996) de que las experiencias sociales producen conocimiento.

Al igual que en las participaciones de los demás maestros, las experiencias compartidas entre Vherá Poty, los estudiantes y los profesores remiten a los saberes afropindorámicos, definidos por el intelectual y líder quilombola del estado de Piauí Antônio Bispo dos Santos (2015) a partir de la territorialidad, y en ellas retumban principios existenciales y performativos en la perspectiva de una cosmo-sónica Mbya (STEIN; SILVA, 2014), como explicaremos a continuación.

Frente a una platea de estudiantes, se puede ver a un joven de mirada determinada y semblante sereno que observa a los alumnos que llegan atrasados y que los saluda causándoles una leve reacción de vergüenza. El público desprevenido siente una extrañeza por la aparente corta edad del Maestro. Pero esta sensación se deshace paulatinamente al escuchar las bellas palabras que él evoca. Se comprende, así, el valor contenido en lo que se busca traducir por "bellas palabras", de las cuales Vherá Poty se propone como agente. Dice el Maestro “así como las flores atraen pájaros e insectos, posibilitando la formación de frutos y de semillas que germinarán nuevas plantas, las bellas palabras de mis abuelos encantan mi pensamiento: colores armoniosos, aromas agradables y sabroso néctar" (POTY, 2015). Por la delicada potencia de su presencia, se puede comprender su trayectoria de actuación cultural, política, científica y educativa, anclada en una amplia red de comunidades Mbya y juruá⁶ (no indígenas), en especial habiendo realizado varios trabajos de investigación y extensión junto con profesores de la UFRGS que actúan sistemáticamente en la disciplina Encontro de Saberes^⁷.

Su evidente notable saber acerca de procesos culturales y epistémicos analizados en su complejidad integracional, transterritorial e intercultural se ha expresado en actividades pedagógicas y artísticas y en productos culturales. Con frecuencia actúa como capacitador en programas para educadores indígenas y en cursos de capacitación para no indígenas. Desarrolla sus múltiples potencias expresivas e intelectuales de diversas formas, que van desde la orientación de los grupos de canto y danza hasta la presentación de trabajos en eventos académicos. A continuación, se destacan algunas de sus creaciones. El libro-CD Yvý Poty, Yva’á: Flores e Frutos da Terra (“Yvý Poty, Yva’á: Flores y Frutos de la Tierra”, en traducción libre), lanzado en 2009 y reeditado en 2012, es producto de una investigación colaborativa en el área de etnomusicología de la UFRGS^⁸.

Fotografía 2 - Tapa del libro-CD Yvý Poty, Yva’á: Flores e Frutos da Terra (2009, 2012), organizado por Maria Elizabeth Lucas y Marília Stein, GEM/ UFRGS.

En colaboración con antropólogos visuales vinculados a la UFRGS y la Municipalidad de Porto Alegre, por medio de su secretaría de derechos humanos, en 2010 se produjo el documental premiado⁹ Os seres da mata e sua vida como pessoas (“Los seres del bosque y su vida como personas”, en traducción libre).

En el campo de la fotografía, el joven Maestro también enseña cómo podemos contemplar los espectros de la noción de bellas palabras, que se convierten en bellas imágenes. En sociedad con el fotógrafo Danilo Christidis, en 2015 publicó el libro de fotografías titulado Os Guarani Mbyá (“Los Guarani Mbya”, en traducción libre). Como resultado de la experiencia de estar presente en el desplazamiento por aldeas Mbya del Sur de Brasil, el libro es un registro de la vida y del día a día de las comunidades a partir de la lente de un Mbya, marcando los principales elementos que ordenan su existencia, como las ceremonias en la opy (casa de ceremonias), la celebración del maíz, el contacto con los bosques, la neblina y el fuego.

Fotografía 4 - Tapa del libro de fotografías de Vherá Poty y Danilo Christidis titulado Os Guarani Mbyá. Editora Wences Design Criativo. Porto Alegre, 2015.

Las bellas palabras contenidas en el acto de oír, ver y hablar pueden conjugarse por la proposición, en la investigación colaborativa sobre los cantos y las danzas Mbya en el estado de Rio Grande do Sul, de la noción de cosmo-sónica, forma que la investigadora Marília Stein y su profesor Vherá Poty encontraron para sintetizar las perspectivas vividas del sonido en la existencia. Estas señalan la centralidad de lo sonoro y cinético en la producción de la persona y del cosmos, para la plenitud en los significados-sentidos-sustancias que promueve y para su importancia relacional, a partir de lo que representan en la vida cotidiana y en los rituales extraordinarios del calendario Mbya los procesos de producir colectivamente y escuchar los sonidos, las voces y los cantos (STEIN, 2009).

Fotografía 5 - izquierda, Ensayo y grabación de canciones y bailes para Cd Book Yvy Poty, Yva'á Tekoá Nhundy (Estiva, Viamáo, RS); a la derecha, proceso de edición de estudio (San Leopoldo, RS, 2008). Grupo colección de estudios musicales (PPGMUS/UFRGS). Autor: desconocido.

Considerando su formación polímata, Vherá presenta la no segmentación entre las prácticas sonoro-performáticas y los otros momentos de la vida cotidiana, del estudio, de la salud en la forma de conducir sus trabajos. Los cantos y las danzas guaraníes —explicó durante las tres clases de la disciplina Encontro de Saberes por él impartidas en un salón ubicado en el segundo piso de uno de los edificios que componen el campus central de la Universidad, en el centro de Porto Alegre— son referencia para la conducción de la vida, debido a que concentran valores en sus letras en guaraní, incentivan la concentración, la solidaridad y el respeto profundos (nhembojeroviá), la ascesis y la formación de un cuerpo atento, leve, fuerte y resistente. Además de presentar al grupo los mboraí (cantos y danzas tradicionales), Vherá también propone que los estudiantes bailen el xondaro, que es una danza de lucha que se realiza en una ronda, enfrentando algunos desafíos del kyringüé ruvixá, el maestro que, con un bastón, desafía a los estudiantes a que permanezcan en pie, a que se agachen para poder pasar por debajo del bastón o a que salten sobre el obstáculo que está cerca de suelo, representado por el bastón. En la vida cotidiana de las comunidades Mbya, las mencionadas danzas y música instrumental son realizadas como una forma de concentración antes de una sesión de rezos, generalmente en el patio antes de entrar en la opy (casas para rezar o fuente de eterna alegría, como la describió Vherá en ponencias anteriores¹¹). Ya en el contexto de la clase universitaria, se trae al xondaro como una metodología intercultural por medio de la cual Vherá enseñó sobre movilidad, atención, respeto a la ronda y adecuación a lo imponderable. Cabe destacar que acompañar estos movimientos demanda mucha destreza y preparación física, lo cual representa un desafío y enseña que el cuerpo debe estar atento a las interacciones con otros agentes y en consonancia con el medio.

Algunas de las reflexiones propuestas por Vherá en la interdisciplina Encontro de Saberes fueron reiteradas en otros momentos de enseñanza. Una de ellas consiste en analizar de forma crítica la incapacidad de la universidad para acoger la diversidad. La universidad, propone Vherá, debería ser pluriversal, promoviendo el desarrollo de las personas y prestándole atención a la diversidad de sus cosmologías, valores, prácticas culturales y cuerpos. Sin embargo, según el Maestro, en lugar de eso, la universidad actúa como una "puniversidad"¹². Aunque hace más de diez años la UFRGS haya regulado el ingreso de estudiantes indígenas por medio de un examen de ingreso específico¹³, se trata de un proceso muy reciente y de transformaciones sociales y educativas muy lentas, que enfrentan la resistencia de sectores de la universidad que se niegan a abrirse de forma democrática a las personas de trayectoria periférica y a las epistemologías no occidentales-europeas.

Además de proponer esta contundente crítica a la enseñanza, el Maestro Vherá cuestionó la lógica de la cultura científica establecida, cuyos representantes se permiten encastillarse en una posición eurocéntrica y/o tratan a los otros como objetos o incluso como mercancía. “No basta con venir a investigar, hay que convivir", dijo aportándole a las clases un principio importante que viene repitiendo en otras situaciones como orador. Con esas palabras critica a investigadores que muchas veces lo buscan a él o a sus familiares y que, después de haber aprendido muchas y valiosas informaciones y reflexiones guaraníes, se alejan sin dar explicación, un retorno de la investigación ni un gesto de reciprocidad y mucho menos manteniéndose como aliados en las luchas que los guaraníes vienen llevando adelante para lograr mantener su modo de existir o simplemente vivir.

Vherá ha trabajado como kyringüé ruvixá (maestro de los niños) con niños y niñas, coordinando grupos de cantos y danzas, y grabó dos CDs de cantos y danzas tradicionales (2001; 2012 [2009 ]). Ha colaborado también en investigaciones sobre cantos guaraníes para dormir (mitã mongueá) y jugar (nheovangá) (STEIN, 2009) y sobre música instrumental (mba’epú), como los xondaro (música de los xondaro’í y xondaria’í [guerreros y guerreras]) y las mimby (música de las flautas femeninas) (LIMA RODGERS et al., 2016)^¹⁴. En la línea de los proyectos mencionados, el Maestro coordinó talleres de música guaraní tradicional para niños y adultos guaraníes, en diferentes tekoá (aldeas), y para jóvenes y adultos juruá (no indígenas).

En estos contextos musicales, Vherá desarrollaba formas de expresar en palabras y performances el profundo sentido vital de los sonidos, que son percibidos por quien observa y participa ricamente en la vida cotidiana ricamente sonorizada de las comunidades guaraníes. Al referirse a los mboraí sagrados —tanto aquellos grabados para difusión intercultural e intercomunitaria como los exclusivos de la convivencia entre familiares guaraníes, los mboraí evocados en los rezos—, Vherá les explicó a los estudiantes y a los profesores que "la música tiene todo dentro de ella", en el sentido de que expresa en sus letras y en sus sonidos instrumentales y vocales, así como en sus coreografías y en otros elementos marcantes —como el uso de la pipa ritual (petynguá) y la producción de la fogata en el centro de las actividades—, diversas dimensiones de la vida, del mundo terrenal y divino, de las relaciones con otros humanos y extrahumanos. “Ella ya dice por qué vino”, complementaba Vherá, diciendo que los sonidos, con sus textos en guaraní y sus coreografías asociadas, remetían a las divinidades, a la ascesis, a alegrarse. En el documental Nhemonguetá (2017) se le pregunta a Vherá sobre el modo de ser y de estar Guaraní-Mbyá. En esta entrevista el ya experimentado investigador de música y de la cosmo-sónica Guaraní señala la existencia en este pueblo originario de la elección de abrazar las músicas, los sonidos y las narrativas como elementos clave para construir relaciones humanas y divinas, de la producción de la persona y de la construcción colectiva del propio espacio-tiempo; "el sonido es vida".

Entre los fundamentos de la disciplina, está la centralidad de los saberes de los maestros y maestras en presencia, en la efectivización de prácticas educativas que también son políticas y creadoras de identificación y de un estar en común. Experimentamos los sentidos de que apenas los maestros y maestras, con sus cuerpos, gestos y trayectorias respaldados por sus comunidades y por una memoria, pueden crear un sentido de comunidad en el espacio de esa relación intersubjetiva con los alumnos y profesores de la universidad. Ese espacio de intercambios y de flujos no suele ser percibido en la vida social cotidiana de esos alumnos, o sea, representa la posibilidad de friccionar fronteras raciales y sociales en acciones y sentimientos que conducen a una cognición diferente de la usualmente experimentada en los salones de clases. En consonancia con esa intención, se han indicado autorías que proceden de matrices no occidentales, que están comprometidas con la justicia cognitiva y con la forma de diálogo en las diferencias y en los intercambios. Un ejemplo de estos referenciales éticos y estéticos históricamente colocados en posición subalterna es el formulado por el intelectual antes mencionado, Antônio Bispo dos Santos, quien actuó como Maestro en la disciplina Encontro de Saberes ofrecida en la UnB. Su libro publicado en 2015 Colonização, quilombos: modos e significações (“Colonización, quilombos: modos y significaciones”, en traducción libre) ofrece una original interpretación del Brasil con base en las innumerables rebeliones antirracistas de pueblos tradicionales en lucha por sus territorios y su sobrevivencia desde el período colonial hasta la contemporaneidad.

Las bases civilizadoras negras e indígenas, que llevan el creativo nombre de "afropindorámicas", son observadas por Antônio Bispo dos Santos en el trabajo concreto con la tierra y en sus disputas desde la infancia. Se asumen actitudes de contracolonización por parte de esas sociedades organizadas a partir del paganismo politeísta, o sea, en los términos del autor, en formas de organización circulares y/o horizontales y en los pluralismos subjetivos y concretos que usan el modelo orgánico (realidad) en el proceso de reedición de los recursos naturales por la lógica de la biointeracción (confluencia). En estos grupos la predominancia de divinidades territorializadas presentes en los elementos de la naturaleza (fuego, aire, tierra y agua) inspiran la fuerza vital y la experiencia compartida (en la fiesta, en el terrero, en la capoeira).

En las palabras de Bispo dos Santos, este modelo contrasta frontalmente con las organizaciones verticales y/o lineales del formato patriarcal y homogéneo del monoteísmo judeocristiano y del capitalismo, tributarias del modelo sintético (apariencia) en los procesos expropiatorios del desarrollo colonizador y del carácter falaz de los procesos de síntesis y reciclaje del desarrollismo (in)sostenible. Desde el punto de vista de la organización social, el Dios abstracto y desterritorializado genera relaciones de pose con la tierra y de sumisión a un trabajo que oprime al individuo, a quien le resta la competición y la negación de la comunidad.

Como se puede notar, a partir de la noción fundamental de biointegración, sus términos atacan consensos dudosos empleados en proyectos de modernización vigentes, como los que propagan la sostenibilidad a partir del reciclaje de la materia plástica, alertando sobre sus límites éticos y su invisibilidad sistémica. La base para las definiciones de Bispo dos Santos son las creativas y singulares lecturas que realiza de textos y de discursos consagrados por el conocimiento del Occidente — como la Biblia, bulas papales, la carta de Pero Vaz de Caminha y estudios de impacto ambiental y sus respectivos informes —, por él considerados elementos de colonización, recolonización y expropiación.

Las experiencias ofrecidas por Vherá Poty en las clases pusieron en evidencia varios de esos elementos afropindorámicos, como muestran las siguientes palabras, que presentan la cosmovisión que vuelve más horizontal a los sujetos en el encuentro con el otro:

En la primera clase del Maestro Vherá Poty, casi todos se entendieron como indígenas por descendencia en una dinámica que fue esencial, un movimiento de presentación por medio de la voz y de la mirada que hizo que nos conectásemos, nuevamente, con nosotros mismos y con el otro. Uno de los puntos más profundos que el Maestro Vherá Poty presentó, hablando sobre el estilo de vida Mbya Guarani, para mí, fue sobre el hecho de que no vivimos más juntos. Vivimos aislados en departamentos en las ciudades, no vivimos en comunidad. Ya no conocemos al otro, por eso no perdonamos al prójimo. O mejor: parece que perdimos la capacidad de experiencia y de alteridad. ¿Esa pregunta aún resuena… Cuándo se separaron la vida de las cosas? Pensé en eso al terminar la primera clase con el Maestro Vherá Poty. Para los pueblos originarios, desde la gran invasión, desde el surgimiento de las ciudades de ese mundo desconocido, de esa política de la sociedad occidental. (Lygia Stephanni Gomes, alumna de la disciplina Encontro de Saberes de 2017)

Uniendo forma y contenido, la alumna Victória Deckmann Santos utilizó técnicas de bordado para resumir en las figuras del indígena Sepé, del lancero negro y sus objetos las identidades de pueblos territorializados. A partir de lo que escuchó de Vherá, destacó la importancia de la pipa (petynguá), usada tanto en rituales como en la vida cotidiana, y del humo que lo protegía en la ciudad. Sobre el maíz, además de mencionar la ceremonia de bautismo de los niños y de bendición de la cosecha (Nhemongaraí), hizo alusión a la semilla nativa como una reacción al maíz transgénico. La dimensión espiritual y musical está contemplada con la maraca (mbaraka mirim o mpa’epu mirim), instrumento principalmente masculino utilizado en prácticas de cura durante la danza de xondaro y para la despedida y visita de parientes. Estos elementos componen los saberes transversales del Maestro, que articulan en la vida la espiritualidad, la ciencia, la música.

Fotografía 6 - Detalle del trabajo presentado por la alumna Victória Deckmann Santos, que narra en la forma de bordado los aprendizajes experimentados en la disciplina Encontro de Saberes, ofrecida en el segundo semestre de 2017.

En el contexto moderno se propuso la ciencia occidental, el capitalismo y el paradigma judeocristiano bajo un presupuesto de universalidad del cual una seria de pueblos y sociedades no formarían parte. Sin embargo, han surgido perspectivas de análisis que confrontan este poderoso constructo teórico e ideológico con la proposición de que existen otras formas de interpretación y de experiencia histórica que continúan negándose a acatar lo que el Norte del planeta consolidó como parámetro. Las denominadas "epistemologías del Sur" no solamente sostienen que en el mundo hay diversidad epistemológica, o sea, otros conocimientos y otras formas de conocer, sino que también defienden que se deben abrir espacios para afirmar esas formas de conocer. Para esto también se demandan interpelaciones para que se vuelvan a considerar los contextos sociales y culturales que produjeron tales conocimientos, con la valorización y el reconocimiento de los pueblos que, habiendo sido colonizados y silenciados por el pensamiento único de la modernidad occidental, continúan ofreciendo caminos alternativos de existencia, prácticas e intervenciones que hacen que el mundo se torne un lugar más rico y complejo.

Boaventura de Sousa Santos (2010) demanda capacidad de autorreflexión para que los consensos del pensamiento abismal del Norte global, producidos principalmente por la ciencia y por el derecho en los entornos de proposiciones monoculturales de verdad y legalidad, sean interpelados por la superación de la línea que los separa de la otra parte del mundo (el Sur), reservado a un pensamiento postabismal. Dicho cambio pasa por el reconocimiento de la humanidad de esos sujetos al Sur y por la efectivización de la justicia cognitiva en la colocación en posiciones de igualdad de las heterogeneidades traídas por una ecología de saberes provenientes de pueblos y de lugares al Sur¹⁵. Una de las contribuciones más significativas de estos agentes está efectivamente en la defensa de la biodiversidad, objetivo preferido por los proyectos neocoloniales de desarrollo sostenidos por la ciencia moderna.

Una voz expresiva del pensamiento heterogéneo que promueve la ecología de saberes en Brasil ha sido la de Ailton Krenak¹⁶. En la mayoría de los libros publicados, los textos provienen de charlas y de entrevistas en las que el público y los lectores de varios lugares del planeta reciben, con reverencia merecida, la lucidez sobre la catástrofe del presente. En las obras publicadas Ideias para adiar o fim do mundo (2019) y O amanhã não está à venda (2020) — en traducción literal, respectivamente, “Ideas para postergar el fin del mundo” y “El mañana no está en venta” —, Krenak llama la atención sobre el permanente estado de choque de personas que, además de depredarse entre sí, depredan incansablemente el planeta. Como resultado de malas decisiones, los blancos, en nombre de la colonización y de la razón, destruyeron a otros pueblos y principalmente separaron a la humanidad del ambiente. El autor acierta al señalar el síntoma más grave de estos tiempos: especialistas en crear ausencias, los blancos afectan el sentido de vivir en sociedad y el propio sentido de la experiencia de la vida. Desde su punto de vista, lo que genera la intolerancia contra los pueblos indígenas es que estos aún son capaces de experimentar el placer de estar vivos, de cantar, de danzar y, así, resistir, algo que la sociedad capitalista se rehúsa a reconocer.

En este mismo sentido, en 2015, Davi Kopenawa publicó junto con el antropólogo Bruce Albert el monumental A queda do céu: palavras de um xamã yanomami (“La caída del cielo: palabras de un chamán yanomami”, en traducción libre), en el cual comparte el relato de su trayectoria personal y condena las recurrentes acciones de exterminio de su pueblo por parte de agentes públicos y de grupos religiosos. Ofrece un espejo que refleja la perturbación de la sociedad de los blancos, cuya memoria y pensamiento le parecen más oscuros, dominados por la ignorancia y el olvido por depender del papel en el que dibujan las palabras. Kopenawa condena la codicia desmedida, razón de las epidemias (contaminación, enfermedades) que pueden alejar a los espíritus del bosque e imposibilitar que los chamanes sostengan el cielo, o sea, impidan la destrucción de la naturaleza.

Tuvimos la oportunidad de experimentar semejantes percepciones dolorosas y agónicas a lo largo de las clases de Vherá sobre la necesidad de respetar la vida y reconocer la relación entre todos los seres y su dependencia con el Planeta. También pudimos reconocer las formas de producción y transmisión de conocimientos a partir de una ecología de los saberes. En varios relatos de alumnos de la disciplina Encontro de Saberes de 2017, se presenta esta lucha epistémica. Según la reflexión de Luana Cruz:

Vherá contó que su abuelo les pedía que tuvieran cuidado con la gran ciudad, pues era como un espejo que les podía arrancar la visión de lo real. La ciudad brilla tanto que las cosas parecen ser lo que no son. “En la ciudad las personas no son personas, lo que las torna personas es un papel” (Luana Cruz, alumna de la disciplina Encontro de Saberes de 2017).

Por causa de la experiencia sensible del escuchar, de la rueda, de la voz y de un ritmo diferente, el Maestro puso en práctica otra cognición y puso en jaque el modelo de la llamada "ciudad grande" y de la escritura, como también lo hicieron Ailton Krenak y Davi Kopenawa en sus proposiciones sobre la crisis planetaria, que es resultado de la falla del modelo depredador legado por el colonialismo y seguido por el capitalismo. Una comprensión semejante tuvo Gisela Teixeira de Aguiar, quien dijo:

Un final de tarde, el salón a media penumbra, y el Maestro indígena Vherá Poty conversando con el grupo. Sin dudas esto comprueba que la oralidad es uno de los elementos que nortean la construcción del conocimiento de la cultura. Por medio de este instrumento, los saberes y los haceres de la comunidad indígena (así como los de la negra) son pasados de generación en generación, siendo afirmados por medio de la experiencia y por la celebración de la vida (Gisela Teixeira Aguiar, alumna de la disciplina Encontro de Saberes de 2017).

Como se pudo ver, para Davi Kopenawa, la dependencia de las palabras escritas confunde el pensamiento y oscurece la memoria; es la misma comprensión que tuvo la alumna en la observación de la forma con la que, oralmente, Vherá Poty transmitió la sabiduría de los Mbya, en consonancia con la vida en la continuidad de las generaciones y de la memoria compartida en colectividad.

Posiblemente uno de los efectos más evidentes sobre los alumnos que cursan la interdisciplina Encontro de Saberes radique en el hecho de que pueden experimentar de forma concreta de qué forma los saberes populares/tradicionales y académicos están interconectados, convergiendo para una formación inter-epistémica pocas veces experimentada en las universidades y en las demás instituciones escolares. El saber y el hacer ofrecidos por los maestros y maestras comprometen la experiencia pedagógica con sus territorialidades; además, derrochan creatividad y alegría en espacios afectados por los daños del productivismo y de la competición sin medida.

El impacto cosmo-sónico fue en centro de la presencia del Maestro Vherá en el semestre en el que fue profesor de la interdisciplina Encontro de Saberes. Cuando los estudiantes danzaron, cantaron y escucharon sus palabras y las de los otros, sintieron activamente espacialidades y modos de existencia en sus cuerpos. Mediados por el sonido y por la performance, algunos se proyectaron en las visiones de mundo que accedieron a una ancestralidad indígena: prácticas, alimentos y hábitos permitieron el reconocimiento de lo que, a pesar de silenciado, permanecía escrito en el cuerpo y en los sentidos. Incluso cuando apreciaron las fotografías en el libro de autoría de Vherá y Danilo Christidis, compartiendo experiencias, memorias y dudas entre miradas y cuidados, lo hicieron destacando aspectos sonoros (la visión proyectándose en las sonorizaciones/escuchas del mundo). De hecho, las fotografías son muy sonoras en su expresividad: el maestro del xondaro con el popyguá suena y hace danzar; la niebla primitiva, en una foto del amanecer, resuena corporeizada pelo hy'akuá porã (forma antigua de llamar a la maraca ritual, el mbaraká mirim); en las imágenes de los niños sonriendo y jugando retumban sus risas; el parakau/papagayo alimentado por el Maestro recuerda que se trata de un mensajero portador de voz y guardador de la Yvy Marãeï, la Tierra Sin Males, que se alcanza por el oguatá/camino hacia la perfección. No parece coincidencia, por lo tanto, que muchos de los mboraí/cantos y danzas remitan al caminar. Con la intención de evocar la sabiduría milenaria, colectivamente entonamos y danzamos “Xondaro ruvixá” (guardián maestro), mboraí creado por Vherá Poty y por el grupo de la Tekoá Jataitý/Tierra Indígena del Cantagalo, Viamão, en la performance del Grupo Nhãnderú Pápá Tenõndé en el libro-CD Yvý Poty, Yva’á: Flores e Frutos da Terra. Los versos dicen:

En ese momento, como en tantos otros, el grupo ya no estaba dividido en alumnos, alumnas, profesores, profesoras, maestros y maestras, sino en subjetividades conectadas por la fuerza de la presencia corpórea, horizontal y festiva de los que en círculo practican la fuerza vital como forma de enfrentamiento de lo que la modernidad y el colonialismo continúan imponiendo como individualismo, competición, jerarquía y desigualdad. Nuevamente, no es casual la perfecta traducción de la alumna Carolina Santiago sobre los sentidos del "encuentro" posibilitado en la disciplina:

Vherá Poty, Maestro indígena invitado y responsable por guiar el último módulo, a pesar de ser joven, se muestra muy sabio y habla también sobre la lucha desde muy temprana edad y de cómo se convirtió en un líder Guarani Mbya. Recuerda con buen humor algunos de los contrastes en su contacto con la ciudad, de la vida cotidiana con su pueblo. Al intentar explicarnos la relación de su comunidad con la naturaleza, con los seres de la naturaleza y el alimento, a medida que hablaba las miradas interesadas de los alumnos se fueron intensificando, nuevas preguntas fueron surgiendo y nuevos encantamientos fueron naciendo. La disciplina proporciona verdaderos encuentros entre seres humanos, es la potencialidad de sus presencias la que nos habla, es la mirada, la voz que juega con silencios, que prepara sorpresas, se anima y se emociona. […] Por eso es tan importante repensar el lugar de habla¹⁷, y qué voces son esas que no son escuchadas, pero que de a poco engendran caminos de autoafirmación y van reconquistando sus derechos. La presencia de Vherá Poty y sus palabras representativas son fundamentales para deconstruir el estereotipo relacionado al indio como un ser exclusivamente vinculado a la vida en el bosque (Carolina Santiago alumna de la disciplina Encontro de Saberes de 2017).

Afectados al escuchar lo que aportaron elaboraciones como esta, fortalecemos, como colectivo de profesores y profesoras, la convicción de la potencia en el sentir, pensar y hacer accionados por la disciplina. Esta potencia solo se alcanza porque expande el horizonte a conocer y los encuentros a realizar más allá de los muros de la universidad, alcanzando mundos diversos. La creación de la interdisciplina Encontro de Saberes parece ser un intento de respuesta descolonizadora a problemas tanto a nivel de las sociedades (con la continuidad de racismo) como en el ámbito planetario (con la continuidad de la depredación del ambiente y de los seres), cuyas soluciones, si es que existen, probablemente surgirán de iniciativas inter-epistémicas, relacionales y dinámicas.

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VHERÁ POTY; CHRISTIDIS, Danilo. Os Guarani Mbyá. Porto Alegre: Wences Design Criativo, 2015.

RUMI REGINA KUBO Tiene un doctorado en Antropología Social de la Universidad Federal de Rio Grande do Sul (UFRGS), mestre ymBotany,professora del Departamento de Ciencias Económicas y Relaciones Internacionales y el Programa de Posgrado en Desarrollo Rural dela Universidad Núcleo de Estudos em Segurança Alimentar e Nutricional Federal de Rio Grande do Sul, miembro del Centro de Estudios en e Desarrollo Rural Sostenible y Bosque Atlántico (Desma), el Centro de Antropología Visual (Navisual). (Nesan).

Marília Raquel Albornoz Stein es doctora en Etnomusicología por la Universidad Federal de Rio Grande do Sul (UFRGS), doctora del Departamento de Música del Instituto de Artes de la Universidad Federal de Rio Grande do Sul, miembro del Grupo de Estudios Musicales (GEM/PPGMUS), del colectivo interdisciplinario en Etnomusicología/Antropología y del Grupo de Docentes del Encuentro Interdisciplina del Conocimiento.

Ana Lucia Liberato Tettamanzy es profesor y máster en Letras de la Universidad do Federal de Rio Grande do Sul (UFRGS),profesor del Instituto de Letras y del Programa de Posgrado en Letras de la Universidad Federal de Rio Grande do Sul, coordinadora del Proyecto Integrado de Investigación (CNPq) Cartas y voces anticoloniales, el Proyecto de Extensión Que cuenta una historia –narradores, y red de los pueblos originarios y diásporas: territorialidad y epistemologías, vinculados al Instituto de Estudios Latinoamericanos (ILEA/UFSC), participa, desde la creación, del Encuentro de Disciplina del Conocimiento (UFRGS). (

VHERÁ POTY BENITES DA SILVA es videasta y fotógrafa, ministra clases de cultura e idioma guaraní, trabaja con la música guaraní, en el segundo semestre de la escuela 2017, fue responsable del módulo Plantas y espíritus en el Encuentro Transdisciplina del Conocimiento (UFRGS), foi kyringé ruvixá (maestro de los niños) en grupos de canto y baile Guarani-Mbyá en Río Grande do Sul, Colaboró en varios proyectos sobre la forma guaraní de ser/ser en el sur de Brasil: proyecto fotográfico grabado en el libro Indígena Presencia en la Ciudad: reflexiones, acciones y políticas (Porto Alegre, SMDH-NPPPI, 2012), un proyecto etnomusicológico colaborativo registrado en el libro de cd Yv Poty, Yva'á – Flores e Frutos da Terra (Porto, GEM-PPGMUS-UFRGS/IPHAN, 2009. 2012), proyecto fotográfico Os Guarani Mbyá (libro y exposición itinerante presente narración fotográfica de Vherá Poty y Danilo Christidis), documental Os Seres da Mata y Sua Vida Como Pessoas - Nhandé Va'e Kue Meme's (Porto Alegre, 2010, premiado y codirigido por Rafael Devos) y La memoria a través de las esquinas (PRODOCSON, Museo do Indio (FUNAI-UNESCO), Río de Janeiro, RJ), entre otros.

1 Para acceder al histórico de implementación de la política de reserva de cupos en la UFRGS y al análisis de sus resultados, se recomienda la lectura del artículo “Negros e indígenas ocupam o templo branco: ações afirmativas na UFRGS” (2017), de Arabela Campos Oliven y Luciane Bello.

2 En la UFRGS, la disciplina Encontro de Saberes se estableció a partir del Instituto de Artes, en el Departamento de Música, pero contó desde el comienzo con la actuación de profesores y técnicos de diferentes unidades de la Universidad, quienes actuaron en la concepción y actividades de la disciplina. En el primer semestre de 2017, la disciplina estuvo a cargo de cuatros maestros —en el Módulo 1, la Maestra Maria Elaine Rodrigues Espíndola y el Maestro Paraquedas (Eugênio Silva de Alencar); en el Módulo 2, Vherá Poty Benites da Silva; y en el Módulo 3, la Maestra Griô Sirlei Amaro— y nueve profesores —en el Módulo 1, Carla Meinerz y Eráclito Pereira; en el Módulo 2, Ana Tettamanzy, José Otávio Catafesto de Souza, Marília Stein y Rumi Kubo; y, en el Módulo 3, Maria Andreia Soares, Maria Elizabeth Lucas y Luciana Prass.

4 N. del T.: El adjetivo “pindorámico” corresponde una adaptación ortográfica al español del adjetivo en portugués “pindorâmico”, derivado de “Pindorama”, que habría sido la denominación utilizada por pueblos indígenas para nombrar el territorio brasileño actual antes de la invasión colonizadora de los portugueses.

5 Algunos relatos y recursos técnico-metodológicos están disponibles en Stein, Kubo, Prass y Tettamanzy (2019) y en Nogueira, Barcelos Doebber y Stein (2018). La experiencia con la disciplina se divulgó en un programa institucional de la TV UFRGS de 2018 (disponible en: https://bit.ly/2FueG5F) y en un artículo del periódico de la Universidad (disponible en: https://bit.ly/2N3726j).

6 N. del T.: En el texto original, las autoras optaron por no presentar en cursiva las palabras y expresiones en guaraní porque entienden que, así como el portugués, corresponde al idioma de producción del artículo original, ya que es la lengua madre del Maestro Vherá Poty. Esta decisión se respetó a lo largo de la traducción.

7 Cabe destacar que la red de colaboración científico-cultural de Vherá excede en gran medida los límites de la UFRGS. El Maestro cuenta con compañeros de trabajo en instituciones de enseñanza superior, como la Universidade de Santa Cruz do Sul y la Universidade Federal de Pelotas, y en escuelas particulares de enseñanza primaria en Porto Alegre y en otras ciudades. Además, recibe invitaciones de diversas instituciones de enseñanza y de investigación para realizar diferentes trabajos que varían desde dar charlas hasta grabar y producir material audiovisual.

8 El proyecto se realizó por demanda de líderes guaraníes a integrantes del del Grupo de Estudos Musicais (GEM/PPGMUS/UFRGS), coordinado por Maria Elizabeth Lucas, y contó con financiamiento del Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan).

10 Dirigida por: Rafael Victorino Devos, con guión de Ana Luiza Carvalho da Rocha, Rafael Devos y Vherá Poty. Produo: Centro de Políticas Públicas para los Pueblos Indígenas de la Secretaría de Derechos Humanos del Municipio de Porto Alegre. Porto Alegre, 2010. Duración: 27 minutos. Audio: Mbyá-Guarani y Portugués. Leyenda: Portugués.

15 El asunto del pensamiento abismal es recurrente en el desarrollo de los textos de Boaventura de Sousa Santos. De forma general, se relaciona con el pensamiento moderno occidental, campo conceptual del capitalismo y del colonialismo en su perspectiva monocultural que mantiene parte de los pueblos y naciones silenciadas e imposibilitadas de validar conocimientos del mundo y prácticas sociales. En las sociedades metropolitanas, la modernidad se expresa en la tensión entre regulación y emancipación; en las sociedades colonizadas, se aplica el par apropiación y violencia. El conocimiento (ciencia) y el derecho moderno han sido las manifestaciones mejor acabadas del pensamiento abismal. El adjetivo “abismal” evoca un sistema de diferencias fundamentales, una línea divisoria que resulta en la no permeabilidad entre los conocimientos de arriba de la línea global —los del Norte— y los de debajo de la línea global —los del Sur. El autor señala la ecología de los saberes y la copresencia como elementos de un pensamiento postabismal, radicado en la condena de la guerra y de la intolerancia y en el aceptar otras formas de conocimiento diferentes de la científica, de modo que se puedan cruzar conocimientos e ignorancias.

16 Importante líder indígena que tuvo un papel fundamental en los debates de la Asamblea Nacional Constituyente en 1987, cuando defendió la manutención del artículo que garantizaba el reconocimiento del derecho a la tierra y a los estilos de vida propios. Si en ese entonces ya estaba en riesgo el derecho, su precaria implementación ha sido atacada durante los últimos años por parte de sucesivos proyectos de ley y medidas provisionales que proponen claros retrocesos.

17 La expresión “lugar de habla” ha ganado espacio en las discusiones sobre racismo estructural, que en Brasil es el motivo que impide que determinados grupos sociales puedan acceder a ciertos lugares y puedan tornar conocidas sus producciones epistemológicas. De acuerdo con la teórica Djamila Ribeiro, “el habla no se limita a emitir palabras, sino a poder existir. Pensamos el lugar de habla como lugar para refutar la historiografía tradicional y la jerarquización de saberes que es consecuencia de la jerarquía social” (RIBEIRO, 2019, p. 64).